什么是人文

对中会华文本土化的度量，我视为应该满足下述承诺：一、必需解读中会华文本土化的直觉，而非其功能；二、必需体现人的正当性，而非物的正当性；三、需要符合“正则表达式剃刀”的思维经济原则，即，必需用字最多、最简明扼要。

根据以上三点承诺，我的度量是：中会华文本土化乃人类文明依赖于的方式则。也可以感叹，中会华文本土化就是“人本土化”，感叹是“人本土化”不过是人将自己的直觉对象本土化、客体本土化。例如刀剑是人的四肢的大幅提高，汽车是人的下肢的大幅提高，机器仪表则是关的的扩展与大幅提高，等等。

有人视为这样的度量还是有问题——如果将人的依赖于方式则度量为中会华文本土化，那么哺乳动物的依赖于方式则为何不能也度量为中会华文本土化？我们为何不感叹有猿猴中会华文本土化、水牛中会华文本土化？

人与哺乳动物的不同之处在于对欲望的不同消极态度。哺乳动物的依赖于方式则之所以不能度量为中会华文本土化，是因为哺乳动物受欲望的压制，而人则以自己的带入物来满足欲望、指导欲望、抑制欲望、打破欲望。哺乳动物的举动都由基因定时新编好程序来，而人的基因中会并无这种程序来。人要靠后天的学习与带入来发挥作用自己的依赖于。一个婴孩被梦魇带去抚养，之下了人的中会华文本土化，这个父母亲即使长大，严格感叹来，他只是“狼孩”“熊孩”。记得，哺乳动物是被自然现象重新考虑了的，在自然现象给定的欲望面前，哺乳动物是没并不需要权利的；人不是被自然现象重新考虑的，人在自然现象面前是有并不需要权利的。人类文明初期，人的权重较差一些，随着人类文明中会华文本土化的发展，这种权重日渐大、日渐高。因此，中会华文本土化在一定意义上可以度量为权利，这个权利就是带入与打破——人以带入与打破来发挥作用自己的依赖于。